人之常情什么意思(人之常情什么意思哦)
《道德经》第一章：道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
前几天聊了本身的意思：玄之又玄，众妙之门，原来是这个意思，难怪你干什么都不顺利
今天我们聊点实际的，这个“有”和“无”到底有什么用处呢。
先说一个所有人都迷恋，也令所有人都迷惑的话题——钱。
钱是为了方便人们商品交换而产生的货币符号，货币呢，是充当交换媒介的等价交换物。
也就是说，钱是个交换符号，钱存在的意义在于流通。
郭德纲说，钱是世间之物，有进有出，才是人间正道。
流通的时候，它存在了，有价值，是钱；放到一边不流通呢，它归于无，什么都不存在了。
因为它就是一张纸，只是符号而已，没有实体价值，存在银行的钱甚至连纸都不是，而只是一个电子。
我们经常听到这样的故事，某老人省吃俭用一辈子，攒的钱存在银行，多年过去，钱没了，甚至还欠手续费呢。
还有，某老人抠抠索索过日子，攒的钱藏墙缝里，挖出来的时候发霉了，或者被老鼠咬了，或者被洪水淹了……
再或者，上世纪四五十年代，某大地主挖空了心思，拼命攒钱，土改的时候把门一关，人崩了，钱分了。
当然最经典的是严监生和葛朗台，克扣自己，克扣别人，抠到那种程度，攒下的钱又能怎样呢？
还不是被老鼠咬了，或者换了主人？
就像在沙滩上堆沙子，堆得再用心，聚拢再多的沙子，一个浪头打过来，一切全玩完。
钱只有在流通的时候才“有”，不流通的时候就“无”。
注意，我说的是流通，不是消费。
流通，是有进有出的，而不是只出不进，或者只进不出。
比如，我们用钱交学费，是为了获得文凭，然后打工挣钱；
我们用钱养孩子，是为了让孩子长大，挣钱养活自己和我们；
我们用钱交房租，是为了留下来工作，挣更多的钱；
我们用钱买衣服和食物，是为了维持生命，明天继续挣钱……
就连诗仙李白那样谪仙一般的人物，也说“千金散尽还复来”。
你看，痛快花钱的同时，他想的是“还复来”。
我这样说，不是鼓励消费主义，而是说，我们对钱的态度应该常有、常无。
因为老子还说“天地不仁，以万物为刍狗”，让我们“不如守中”，这个“中”对于运动的世界来说，我认为是“根据地”，就是我们被世界挤压，还能东山再起的最后保障。
那么，我们应该把多少钱归于无，变成“根据地”，多少钱显为“有”，用于生活呢？
老子没说，我猜测比例应该是一半一半，五五开吧。
比如，你每天挣100块钱，就要存50块钱，让它归于无，成为你的“根据地“；花50块钱，让它显为“有”，为继续挣钱做投资。
当然，这个比例是我猜的，每个人可以根据情况和生活状态予以调整。
就像公司的固定资产和流动资金一样，没有固定资产，公司就没有保障；没有流动资金，公司就没有活力，偏左或偏右的公司都免不了破产的命运。
这样一想，你是不是豁然开朗，看透了“钱”，不再纠结挣钱、攒钱还是花钱了呢？
我妈总说让我生个二胎，怕我老了，没有闺女的小棉袄，要受罪。
我总是笑笑，不跟她抬杠，因为我觉得真的没必要。
我这个人本来就生于无，也终将归于无，为什么一定要把这个暂时的“有”延续那么长呢？
再说那些延续的长度并不能使我开心，费那老鼻子劲儿干吗？
我妈说，你看孩子孤孤单单的，没个伴儿，以后遇到事儿，连个商量的人都没有。
两个孩子有两个孩子的好处，也有坏处，同样，一个孩子也有好处和坏处，都是一半一半的，分不出高低。
我妈说，一个是养，两个也是养，养多养少都是一样的。
我说，既然一个是养，两个也是养，我养一个就好了，反正都一样。
我妈说，就这一个孩子，将来要照顾四个老人，哪有时间管你？
我说，我有养老计划，一方面攒钱，建立“根据地”；一方面学习，增加技能；还四处为善，积累人脉；同时又抚养儿子，等他长大挣钱养我。
这样一套四维一体的保障系统搞下来，还不可靠吗？
我妈说，很多人年轻的时候都这样想，老了就后悔了。
我说这就像有的人坐电梯被困了，不是说以后不能坐电梯了，而是要记着带手机，带大锤，学逃生技能，避免被困就行了。
再说即使后悔了，也是另一种形式的生活，同样都是生活，有什么不好呢？
话题聊到这个程度，往往就没有继续的必要了。
我妈说，我们都是为你好，你不听就算了。
我说我当然知道，但是世界本来就是游戏，谁不想提升等级当大佬呢？
如果牺牲体验感去追逐形式，这游戏就没什么意思了，我才不会那么傻。
一番狡辩下来，发现无法沟通，所以我妈就不说什么了。
你也可以把这套说辞拿去忽悠你妈，别再催你结婚生孩子了。
除了流通时才能存在的钱，咱们再说一个玄乎的话题——人情。
“人情”既是人之常情，指正常人普遍具有的情感和反应模式，也是指按照这个情感和反应模式与人交往，投桃报李嘛。
“人情”很玄乎，既没有明确规定，也不是非要不可，有时违反了，似乎也没什么后果。
但“人情”又很厉害，足以影响人的生活境遇，乃至生命。
其实我们看“人情”的本质就明白了，它是指按照普通人的情感和反应模式与人交往，就是说，“人情”只有在交往中才能产生。
我们知道，九型人格中的第一种，1号完美型的人往往没什么朋友，因为完美型的人懂事，怕给别人添麻烦，能自己解决的事就不会张口求助，结果太独立了，成了清高。
比如，走路的时候，有车挡在中间，就侧身挤过去，而不是让别人让一下。
比如，被人撞一下，如果没什么大碍，就宁愿忍一下，自己拍拍土走开。
比如，做饭的时候，缺一点酱油，就不放了，而不是让人去买。
比如，有一个指标的时候，别人也需要，就不开口，把机会让给别人。
……
这样的人任劳任怨，宁愿自己吃亏也不让别人受累，但在别人看来他就是清高孤傲。
因为你有困难，我也有困难，可如果我自己解决了，你也自己解决了，这就没交往，一点“人情”也没有产生。
可如果你帮我解决困难，“人情”就产生了，我再帮你解决困难，“人情”就壮大了，你来我往，我不断帮你解决困难，你也不断帮我解决困难，“人情”越来越牢固，就成了“友情”。
以前看大街上的宣传广告“但行好事，莫问前程”，没什么感觉，只是觉得这话好听而已。
读了《道德经》，明白了“有”和“无”，才发现，这句话是真的好，竟然直接给我们指出了行动方向。
就是要帮助人，要不断地帮助人，“人情”的小树苗种多了，就总有一两棵长成大树，这和“广撒网，多捞鱼”是一个道理。
有生于无，归于无，“人情”就是产生于交往之中，消灭于交往终结。
明白了这一点，你就知道该怎么处理人际关系，怎么慢慢积累“人脉”了吧？
完美型的人一定要牢记这句话，时时提醒自己：“无，名天地之始；有，名万物之母”。
用这句话指导自己，就能不断提升，生活也一定会顺遂很多了。
《道德经》是人间至理，其中的含义精深悠远，老子说了短短五千个字，可我们写出五百万个字也不一定能说清楚，主要还是靠“悟”，一定要认真体悟。
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